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生态伦理道德关怀边界的延伸

来源:原创论文网 添加时间:2018-02-25

本篇文章目录导航:

【题目】人对自然的德道关怀探析
【引言】非人类存在物的道德关怀探究绪论
【第一章】生态伦理中的道德关怀界定
【第二章】生态伦理道德关怀边界的延伸
【第三章】生态伦理关怀扩展的理论依据
【第四章】伦理关怀的道德实践要求
【第五章】当代生态伦理道德关注的现实启示
【结语与参考文献】生态环境的道德关注研究结语与参考文献

 

 二、生态伦理道德关怀边界的延伸

  (一)从传统伦理到生态伦理。

  传统伦理观念以人类中心主义为主线。这里的人类中心主义是价值论上说的人类中心主义,即传统意义上的人类中心主义。在这种层面去看,则道德准则是根据实现和满足人的需求和利益作为基础,人是道德关怀的主体。这种传统的人类中心主义觉得非人类存在物只有一类工具的作用,人才是唯一有内在价值的存在事物。在我国古代曾经也产生了人类中心主义的思想,然而现在确立的人类中心主义思想作为社会统治阶层的主流思想和根基,是通过西方的哲学家去实现的。

  1、理性作为人获得道德关怀的基础。

  公元前五世纪希腊哲学家泰戈拉就开始了对人类中心主义的论述,他强调:

  “人是万物的尺度,是存在的事物存在的尺度,又是不存在的事物不存在的尺度。”11古希腊哲学家柏拉图也从人的“理念”起步,并用人的理念构造人类世界,赞同世界是以人为中心的体系。从中世纪开始,神学世界观又不断对人类中心主义进行了完善。《圣经》上强调,上帝创造了人,人是上帝所有创造物中最伟大的成就。其它存在于世界中的创造物都是为了人的发展,因此人的存在才是世界美好的源泉,人有权对世界万物发号施令。并且,神学又将人类中心主义赋予了科学的形态,以托勒密地球中心说为创建前提。根据与此这类理论,地球是上帝为人的存在而创造出来的,所以人是宇宙的核心。人变成了宇宙当中唯一一个有价值的存在事物,地球是人的私有物,人能够根据自己的想法去享受和利用它。这样人就处于了一个至高无上的地位。

  从笛卡尔到康德,人类中心主义完成了它的理论论证。笛卡尔作为“近代哲学之父”,他把人所具有的理性和语言能力看做是与非人类存在物的最大区别,强调“借助实践哲学让自己成为自然界的统治者和主人。”12动物因为欠缺这种能力,它们最多只会被当作是自助的机器,人对动物以及自然有利用的权利而不需要去保护,除非利用的后果会对人类本身有影响。康德则深入发展了笛卡尔的思想。康德声称,人的理性是人‘应受到道德关怀’的依据。对全部的理性存在物来讲,由于理性自身是一样的,他们追求的都是同一个理性的世界。这样理性的世界就能够显而易见地体现出理性的内在善。语言符号是理性的明显特点,是理性存在物体现一般定义的必要手段。动物不可以通过使用符号去进行一般定义的表达,所以它是一种非理性的存在,也就不应该得到道德关怀。理性世界的实现并不会因为人类对待非理性存在物的态度而受到影响,因为它们对理性存在物来说只是一种工具。康德明确指出:“就动物而言,我们不负有任何直接的义务”。13动物只是人类为了达到自身目标而进行利用的东西,不具有自我意识。在这样的意识中,近代哲学探索了人的本质,让人类中心主义思想在理念上被确定。而将人类中心主义在理论朝着实践方向去发展的是培根以及洛克。培根提出 “知识就是力量”的名言。他认为,科学的真正目标是揭开自然神秘的面纱,而人类为了使自然臣服当然要探索自然,从而打开自然神秘的大门。洛克认为,“对自然的否定就是通往幸福之路”,提倡人的全面解放。从这点能够看出,传统的人类中心主义理念基础特征:将道德当作是调整人和人之间的关系的活动准则,人是所有道德规范的受益者。而以人类为主体的发展已经无法保护我们的生态家园,作为道德的主体者,我们也应该转变伦理关系向生态文明发展。

  2、现代人类中心主义对人类的维护。

  随着生态危机的持续明显,生态伦理学家把危机的根源归结为人类中心主义,然而在对人类中心思想持相信态度的学者来讲,只要我们对人类中心主义的不合理的地方进行正视和克服,那人类中心主义还是一类应支持的思想,而经过改造的人类中心论就称之为是现代人类中心主义。现代人类中心主义在价值论上去对相关价值观念进行讨论,这当中强式人类中心主义觉得,非人类存在物并非我们的伦理道德的最开始的成员,道德仅仅是和理性的存在事物有联系,存在物通过道德准则去对自身的活动能力进行调整,是得到道德权利的前提;非人类存在物没有调整道德的能力,所以觉得它们有道德权利是不符合常理的。弱势人类中心主义即便对人的优越性进行可能的肯定,然而强调了其他的非人类的有机物体是生命共同体的一部分,这本身就表明了我们有义务在道德的层面去对它们进行关怀;作为共同有生命特征的一部分,我们和生命存在物之间的联系是有相关的伦理内涵的。在坚持人类中心论的人来讲,只有我们用心去践行“己所不欲,勿施于人”这个远古的道德,那我们即便不将伦理关怀的目标扩散到人以外的自然生物上,我们的生态环境也能得到很好的保护。
 

生态伦理道德关怀边界的延伸
 

  现代人类中心论想要根据对人的利益进行维护来对生态危机进行缓解,而将非人类存在物拒之门外。但是人类作为道德代理人,绝不能只顾虑人类道德顾客,动物虽然不具有人类的语言能力,然而人和动物都共同具有的能力:例如智力、使用工具等,都是值得同等对待的,但是为何人有这种能力就有权利得到道德关怀,而动物拥有这种能力就得不到同等待遇呢?而另外例如道德自治力以及利用文字符号这种能力,动物即便没有,然而很多人也是没有的,为何没有这种能力的人就属于“道德顾客”,而没有这种能力的动物就被排斥在外呢?按照规则的一般特性原则,倘若有某类特点的人类存在物能够得到道德关怀,则带有同样特性的非人类也有权得到道德关怀;道德代理人应该让人类存在物和拥有某一同样特性的动物都有权去获得“道德服务”,而不是加之“道德歧视”的态度去对待。

  如果不是,他就是走进了种族沙文主义以及种族歧视主义相同的误区。因而,存在着“某种生物学优点”和“获得道德关怀的依据”之间不存在关联性;生物特点并非是单个人得到道德关怀的依据;同此,理性的能力也并非判定一个存在物是不是应该得到道德关怀的原因。这类狭隘的道德界限的划分让人类蔑视非人类生命的价值,因而使得人类对自然进行大肆的不留情面的践踏。所以,生态伦理学家相信,非人类存在物也是有道德地位的,也应该得到道德关怀。假如可以在人类和自然之间建构起一定的道德联系,就能够科学地制约人类对于大自然的行为和态度。对生态伦理学来讲,现代人类中心论是必须的,然而却是不全面的。非人类中心论打破和超出了人类中心主义的界限,不断扩展了道德关怀的范畴。

  (二)动物道德地位的伦理辩护。

  动物/解放权利论的基础论点是强调把道德关怀的范畴扩展到动物个体上肯定动物也能够像人那样享受道德权利,因而也必须予以像人类一样的道德关怀。

  1.扩展人以外的道德共同体英国功利主义哲学家边沁,首次主张把道德关怀的对象扩大到动物,强调了“最大多数人的最大幸福”14的伦理观念,后又扩展到动物领域。他认为,获得平等权利的根据是动物感觉到苦乐的能力,我们在判别一个行为是否正确的时候,是按照它的欢乐或者痛苦的程度,而不是把人所具有的特征作为评判的依据或获得道德关怀的理由。边沁说过,动物总会获得应该有的权利,除非人类会通过专制的途径去夺取。…人类也总会看得见,皮肤长出毛发、腿的数量或者是脊椎骨成长形式,也并非是全部充足的缘由。让一个具有感受能力的生命经历人类残酷的压榨,还有什么更充分的理由来划开这条不能企及的边界?是理性吗?还是语言能力呢?一只成年的马或狗都一定比一个刚出生的婴儿更为理性、更可以交流的动物。不过即使这一点不成立,又能证明什么呢?问题不在于‘它们能推理吗?’,或是‘它们能说话吗?’,而是‘它们会感受到痛苦吗?”,15边沁所强调的人类应该是自动在道德方面关怀有肉体感觉的动物的理论观点对后来的世人形成了重大影响,他的理念被很多人当作是生态论理念的始点。之后,其学生摩尔进一步提出要用法律保护和承认动物的道德地位观点。1892年英国的思想家塞尔特发布了他的《动物权利与社会进步》这本书,他认为,所以的生命都是圣洁而纯真的,一样具备与生俱来的权利以及自由的生活权利,人类的自由也应当是全部生命的自由。所以,人类一定要打破在人和动物之间的“道德界限”,扩大道德共同体的范畴。

  2.感受能力是动物获得道德关怀的条件彼得·辛格是动物解放论的引导者,他发扬了边沁的功利主义。功利主义即把快乐和痛苦作为善恶两边;则快乐的就是道德的,痛苦的就是不道德的。动物解放论者觉得,感觉快乐以及痛苦的能力是每个人得到公平权利的基础。彼得·辛格明确指出:“假如一个存在物可以感觉到快乐和痛苦,那规避它的痛苦和快乐在道德上就不合理。”16人具有感受苦乐的能力,当以不道德的方式对待人时,我们判定为错误的;同此,动物也有感知,则用不道德的形式去面对动物也是不对的。根据苦乐原理,则所有动物都可以在人类那得到“平等关心”的道德地位。辛格觉得,有感知苦乐的能力也是公平考量存在物具有的一类利益的特点。

  他认为以智力或者肤色来划分生命与生命之间的界限是武断的,而感受痛苦或快乐的能力才是合理的划界。功利主义要求人们做出追求最大善的行为,并以追求最大幸福为目标,辛格的动物解放思想将动物纳入了追求最大幸福的主体,而这一切的前提,即动物能够对快乐和痛苦有所感知。“感受痛苦和快乐的能力不仅是一个生命个体具有利益的必要条件,而且也是充要条件,即最最起码的利益就是不受痛苦。”17有感觉能力的存在物既会受到伤害,也能够获得利益;它们还拥有某种生活,这种生活能给它们带来快乐,而剥夺其生命就会使它们丧失这种快乐。当一个生命感到痛苦的时候,我们就不能用任何理由来忽视这种痛苦,因此,感受苦乐的能力是动物能否获得道德地位和关怀的标准。

  3.天赋价值理念。

  从康德的道义论着手,雷根作为代表的动物权利论者对天赋价值论坚持不已,他认同动物和人同样存在“内在价值”和“一种对于生命的平等的天赋权利”。

  人是具备意识的“生命主体”,其“生命主体”的各类特点,比如“期望”、“感觉”、“回忆”、“情感”、“憧憬”和“实践能力”等,动物也都具有这些特征。所以动物也是这个世界的生命主体,它们能够意识到这个世界。以生命的主体来看,人与动物在道德中是地位平等的,都真切地出现在这个世界中,都能感受到这个世界。全部的具有生命主体特点的人都有天赋的价值,包含了人类当中的道德代理人以及道德病人,所以都有被尊重对待的道德地位。动物也具备“生命主体”,所以也有道德地位,也就是在所具备的天赋价值当中得到道德关怀的权利。至少在这个限度上,人类不可以单单将它们当作是工具。对它们禁止进行蹂躏,就如我们不可以通过这样的形式去看待其他人那样。“在这一根本意义上,所有的生活主体都是平等的,因为它们平等的分享着相同的道德地位。”18承认动物的道德地位,并不是说动物就要和人类那样平等,而仅仅是我们通过公平的体制去看待动物。当人与动物出现某种类似的利益时,人类能平等的用与人与人之间相似的方式来对待,除非有某种必要允许我们可以不用考虑。我们坚信,动物以及人的权利都是需要被尊重的。雷根强调,人权运动和动物权利运动是不可分割的。辛格亦觉得,人类的解放可以促进动物的解放,“动物解放运动比起任何其他的解放运动,都更需要人类发挥利他的精神”。19这样从伦理的角度看,我们再也没有合适的道德观念去伤害和利用其它物种。

  辛格和雷根的动物解放/权利论把道德关怀的范围从人类拓扩展到所有动物身上,给人类传统道德观念和生活习惯产生了巨大挑战。不仅扩展了伦理学的思维视野,使伦理学突破了对人的专属;而且拉近了人与动物之间的道德界限,并为动物的保护提供了理论依据;同时,“对动物的关心还为人们的自我完善的道德修养提供了一种新的可能性和道德向度,为那些超越了利己主义且履行了基本人际义务的人提供了一种更高的值得追求的道德境界”。

  (三)生命道德平等理念的确立。

  生态伦理学家觉得,从对人的利益的关注到对动物利益的关注,这是人的道德境界的提升;然而,动物解放/权利论对动物以外的生命能否拥有道德权利还持排斥态度,道德眼界还需要开阔,所以延伸伦理关怀的范畴,让其容纳全部生命是生态伦理一定要做到的。这其中对生物平等做出巨大贡献的当属施韦泽和泰勒。

  1.敬畏生命。

  施韦泽在他的作品《文明与伦理》这本书当中强调了敬畏生命的伦理观。在施韦泽看来,伦理:“就是敬畏我自身和我之外的生命意志”21。在敬畏生命的理论当中,他所敬畏的生命并非仅仅是人独有的,施韦泽所强调的“生命”包含了人类以及动植物等全部的生命存在物,“敬畏”体现了对生命的尊崇、虔诚以及畏惧。施韦泽确信道德发展的可能特点,他强调,有道德的人一定“将道德应用的范畴从最小的家庭圈子先延伸到家族,然后是部落,最终是整个人类”。22这还仅仅是扩展道德范围的开始。“根据万物都加入了共同的大自然大家庭 ……这一宇宙理想,人们必须承认,人类与其他创造物亲如一家”。23施韦泽的“敬畏生命”伦理的基本观念是:我们要和敬畏自己的生命一样敬畏全部的生命意志,满怀着同情心去看待存在于自己以外的全部生命体。全部的生命意志都可以感知到生命的真切存在,渴望自己的生命可以更加真实地存在。在他看来 , 一个有道德的人必须是对生命敬畏的,只有当物种的生命在他的内心同人的生命一样圣洁,他的道德才是合格的。人类被赋予自然共同体道德代理人的职务,不是为了更好的征服自然,而是用道德原则来保护自然。

  敬畏生命伦理的基本要求,是将伦理研究的范畴延伸到全部的动植物,这不但让人类的道德责任意识进行强化,又让人类道德责任的范畴进行了延伸。对施韦泽而言,人们不但要对人类生命有敬畏之情,并且要对包含动植物在其中的另外的生命形态也要报以敬畏之情。施韦泽强调要将“爱的原则”延伸到所有的动物,自然界当中的全部的生物都是有关联的,我们和出现在我们周围的全部的生物都存在着繁杂的关联。因而,我们不应该只对人尊重和行善,对一切生命都应该尊重和行善。关心周遭的全部人和非人类的生命形态,这必将召唤起广泛的道德责任感。施韦泽指出: “伦理就其全部本质而言是无限的,它使我们承担起无限的责任和义务”。24这既包括对人类生命的责任,也包括对其他生命的广泛责任。施韦泽“敬畏生命”伦理就是要扩展人类道德共同体的范畴,让它包含全部的生命,这样他就根据对生命的敬畏将道德关怀延伸到了全部的生命存在物。由此,施韦泽的敬畏生命伦理给了自然界全部生命道德的地位。

  2.道德的态度——尊重大自然。

  保尔·泰勒继承和发扬了施韦泽伦理理论,其与伦理学的已有成就与接收现代生态科学的最新的理念,形成了用生物作为核心的伦理学理论,为扩张全部生命给出了合理的理论根据。泰勒生物伦理的核心内容:“一种行为是否正确,一种品质在道德上是否良善,将取决于它们是否展现或体现了尊重大自然这一终极性的道德态度。”25具有理性的道德代理人在对大自然——道德的态度理解和尊重时,首先做的就是进行区别:有本身的“善”的实体和有天赋价值的实体两种定义。拥有自己的利益的实体,它们也是伤害与利益共存的实体,要使该实体生存的更好,就必须避免使它陷入不良的状态。泰勒觉得,全部的自然生物都有着本身的利益所在,但凡有自身的利益的实体,都会有一定的天赋价值所在。实体有天赋价值,意思就是:将实体看做是一个应该得到道德关怀的道德客户。则有道德意识的道德代理人对拥有利益的实体都有道德义务,即应该把它本身作为一种目的而加以保护和发展。所以,一个存在物只要具备天赋价值,我们就要对它抱有敬意。泰勒觉得,有天赋价值的实物就应当获得尊重,关键在下面四个点去解释:(1)具备着道德义务的成员都拥有同等的道德地位。生命物种没有等级之别,都应获得同等的道德关怀;(2)人类不能把其它物种当做手段来实现其自身的目标。(3)实物所拥有的善都应该被当做它自身的目的去加以保护和促进。(4)道德代理人赋予一个存在物的善以道德关怀是一个原则问题。无论这个生物是不是被道德代理人所接受,他们都有义务去尊重这个实物。

  泰勒对大自然的尊重的态度也表明,人属于地球共同体当中的一员,和其他的生物相同作为地球有机生物的组成部分,每个生命体都是生命的重心,人类与他们互相依赖,平等共处。对大自然的尊重,就是尊重拥有天赋价值和一样的道德地位的实体生命,它们都有权利得到关怀。生物平等主义延伸了道德关怀的目标,也延伸了人类要负起的道德责任,这就对人类的道德能力以及道德情怀都给出了更高要求。随着越来越多的“道德顾客”进人了道德关怀视野,生命平等理念也日益深人人心,我们理应改变传统的道德理念,通过切实的行为去实行全新的道德观念。通过对生命的爱护和敬畏表现我们对大自然的敬畏的态度,并主动地调节人类与其他物种之间的关系,从而有助于保护自然环境。

  (四)赋予物种及生态系统以价值意义。

  因现代生态学的启迪,生态中心主义觉得,一类合适的生态伦理学一定要在道德上对无生命的生态系统以及自然发展的其他的自然现象进行关注。生态伦理学一定是整体主义的,也就是它不但要肯定出现在自然对象之间的关联,且要将生物以及自然系统所包含的“整体”当作是确立道德地位的道德客户。所以,生态中心论给了整体自然界应有的道德地位,把道德关怀的范围扩展到所有生命存在物和无生命存在物之中,赋予动植物以及河流、土地、山川、岩石、空气等在内的一切自然存在物及其所构成的生态系统以价值。其理论确立包括“大地伦理学”、“自然价值论”、“深层生态学”。

  1.大地共同体的界限。

  利奥波德在人和人能够生存的大地之间的关联中提炼出了“大地伦理”理论,其论述在他的着作《沙乡年鉴》一章,道德共同体的边界在大地伦理中得到延伸。

  大地伦理学相信,人和人组成了社会共同体,人和自然界中其它的存在物组成了大地共同体。人对共同体当中的全部的成员都需要尽到道德义务,根据这样的义务,我们能够创建“同心圆体系”,其核心的是人们对亲人应尽的道德义务,再是对朋友、伙伴、国家、人民、人类以及动植物、生态系统应尽的义务。虽然人对较靠近同心圆中心的道德顾客的义务优先于较远离同心圆中心的道德顾客的义务,但共同体中的全部的成员和共同体自身都有道德地位,都应该得到人类的道德关怀。

  利奥波德说明了人类道德的发展情况。人际关系之中,道德规范是人们之间为了生存而相互妥协的产物。在生态学的进步中,人类对生存空间逐渐有了合理的认识,扩展其范畴到人和大地之间,使伦理发展往人类环境方向发展,从而形成了“大地共同体”的理念。利奥波德转变了人类对传统大地的理念,他将地球比作成人,大地的土壤、大气以及山川等都是地球的器官组织,其中的每一组织都发挥着其功能。大地伦理学的任务就是 “扩展道德共同体的边界,使之包括土壤、水、植物和动物,或者把它们概括起来:大地。”26长期以来,人和土地就始终在以利益作为重点的经济关联中,人们在其中得到利益,却没有尽到应尽的义务。“大地,就如同奥德修斯的女奴一样,只是一种财富。”27而现在,以利奥波德的“大地共同体”来讲,土地不在是私有财产。这个观念的产生,使大地共同体的成员能够得到人类道德义务的关怀以及人类要尊重大地共同体。利奥波德还强调人类生活离不开大地共同体,并对大体共同体的完善负有应负的道德责任,指出人要养成一种“生态良心”——对土地这个共同体的敬畏之情。这种责任的基础就是:在长时间的生活中发展成的关怀情感以及紧密相关的“命运意识”。从这我们可以看出人对大地的道德情感确定了人和大地的伦理关联。这样的伦理关联就决定了其基本的道德原则,即所谓“一件事情,当它有助于保护生命共同体的稳定、美丽和和谐时,它就是正确的;反之,就是错误的。”28利奥波德明确指出,大地是值得热爱和尊重的,它存在的价值是无法计量的,我们也无法离开它而独立生存。人类是共同体中的成员不但在社会中也处在大地共同体中,那人类就需要对它的同伴抱有敬畏的心态,并保护共同生存的共同体的完整。这样人对共同体当中的成员和共同体自身都要去尊重,并承担其道德责任。

  2.生态系统的价值。

  以罗尔斯顿为代表的自然价值论(the value of nature)觉得自然界所存在的客观价值是得到人类对大自然承担道德义务的前提条件。大自然不但造出了有判断能力的人还造出了很多类别的价值。在自然价值论的层面来讲,价值就是自然物种存在的特性,这些特性让自然物持续根据对外面环境的适应去对本身的发展有促进作用,并且它们内部也彼此依靠或者持续的竞争去互相进步。造出更多的自然物让自然环境的发展得更好和更丰富。

  罗尔斯顿从主体性的层面对自然的内在价值给出阐述,让无机物有权得到道德代理人的道德关怀。生物中心论说无生命的物质是没有内在价值的,泥土、岩石甚至荒地都没有苦乐的感受力,因而不具有内在价值。然而,这部分的无生命的物质是地球生态环境的一员,是地球转换不可或缺的。如果我们把整个地球生态系统看作一种生命形态,那么地球生态系统这个存在物就具有“内在价值”,出现在这当中的石头和土壤甚至于荒郊野岭也有“内在价值”的。罗尔斯顿指出,泥土、岩石作为生态系统的组成要素,它不是独立存在的,脱离生态系统想要说泥土、石头的内在价值真的难以说明白,泥土仅仅是一个部分,地球是整体。无生命物质是生态系统的产物,它与自然的发展同命运。大自然之所以说内在价值,不仅在于它发展和维持了人类的存在,还在于它进行万物创造。这样一个生态系统必然是具有内在价值的。人类唯一应该正视的是自然环境,它创造和养育着我们以及万物,正是它创造了各种的价值,使我们与其它存在物更好的存在与地球上。

  罗尔斯顿又对系统价值进行了阐释。他觉得生态系统是包括了全部的无机物价值存在的有包容力能力的存在元素。没有它,有机体就不可能生存。共同体比个体出现的时间更长久,因而共同体使个体更新和完善对自然更加美丽稳定和完整有利。所以,生态系统所具备的更关键是它整体系统的价值。这样的价值不是某些价值的加总,也并非某个个体所特有的,它是存在于总体生态系统中。生态系统所具备的创造性的系统价值,让我们不但对出现的新生物个体有义务,还对系统成员以及生态系统自身也要尽有道德义务。罗尔斯顿根据对生态系统的价值的确定,扩展了传统价值探索的范畴。从而让人们评判自然以及保护自然生态提升了一个客观的道德根据。

  罗尔斯顿对生态伦理寄予厚望,他说过,“人应该有一种伟大的情怀:对动物的关心,对生命的爱护,对大自然的感激之情。这种伟大的情感有助于稀释和冲淡人们对自我利益的过分关注,有助于把人们从对人际利益的永无休止的算计的纠纷中解救出来。”29他认为生态伦理就是要关怀其它存在物,如果人类仅仅维护人自身的利益而对其它存在物的利益毫无顾忌,那人类的道德素养和非人类存在物一样。他与其它存在物处于同一档次:仅仅依据自然选择的原理在行动。

  人对它者无条件的关心才是人超越其它存在物的界限,人不仅要当好自己代理人还要当好自然的代理人,承担对自然的道德义务。人的价值并不仅仅表现为人的理性思维还包括对其它存在物的理性思考和整体超越的能力,人的道德应该是一个维护所有完美生命形式的存在。人不仅是自然的人、生物的人、更是社会的人、道德的人、伦理的人。人应当是完美的道德监督者,因为只有人才有客观评判地球中所有非人类存在物的价值,这不但是责任也是赞誉。

  3.生态的自我——自我实现。

  深层生态学强调生态整体的环境理念。这样的理念将总体的宇宙当作是生态系统,将人当作是生态系统的构成部分。总体的宇宙的平稳和完善是人类可以更好生存的根据。所以,生态系统的完善性对人类的存在来讲是不可以打破的。

  深层生态学中生态中心平等主义原则(ecology center egalitarianism)认为生态自我的发展里表现了全部出现的生物生存、繁殖以及个体本身的权利的获得。从这点看出,深层生态学是一个完全的平等主义。大地伦理强调人对所在的生态共同体中应尽的义务是起源于人和共同体本身长时间发展成的情感共鸣。而深层生态学就指出,人是根据“社会自我”以及“生态自我”所构成的总体,生态系统是人“生态自我”的一部分。若说人类的“社会自我”具有内在价值,那么人就有义务关怀“社会自我”;同样,“生态自我”作为人的组成部分必然有内在价值,则人类也有义务关心人的“生态自我”。深层生态学根据将自我和生态环境融合成一个整体,也使得人们保护自然环境有了根据:关心自我是人的天性;生态环境作为自我的一部分,它维护一切存在物生存和发展的权利,使人类在发展自我的同时维护生物圈的繁荣;因此生态环境的保护是人类不能回避的责任。

  总之,道德关怀的范围从人类扩展到动物植物和所有生命共同体,进而扩展至整个生态系统。这在伦理学的发展史上无疑是一项具有深刻意义的变革。这使得人类道德关怀的范畴扩展,环境伦理学的思维视野更宽广,同时也展现了人类具有海纳百川的博大胸怀和至上的道德境界,以及合理处理人和大自然之间关系的伦理智慧。

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