网站地图 原创论文网,覆盖经济,法律,医学,建筑,艺术等800余专业,提供60万篇论文资料免费参考
主要服务:论文发表、论文修改服务,覆盖专业有:经济、法律、体育、建筑、土木、管理、英语、艺术、计算机、生物、通讯、社会、文学、农业、企业

生态伦理关怀扩展的理论依据

来源:原创论文网 添加时间:2018-02-25

本篇文章目录导航:

【题目】人对自然的德道关怀探析
【引言】非人类存在物的道德关怀探究绪论
【第一章】生态伦理中的道德关怀界定
【第二章】生态伦理道德关怀边界的延伸
【第三章】生态伦理关怀扩展的理论依据
【第四章】伦理关怀的道德实践要求
【第五章】当代生态伦理道德关注的现实启示
【结语与参考文献】生态环境的道德关注研究结语与参考文献

  三、生态伦理道德关怀扩展的理论依据

  (一)自然的价值与权利。

  1.自然具有内在价值。

  生态伦理学中,非人类存在物是否具有内在价值是人类中心论者与非人类中心论者论争的焦点问题。传统道德理念中,人能够获得道德关怀的依据是他作为存在物本身的目的而具有内在价值,人的理性作为追求的目的,使人具有了内在价值。人类中心论就是认为自然存在物不具有和人类相同的内在价值从而拒绝赋予道德关怀的,所以生态伦理要论证人特有的内在价值也同样存在于自然界中。

  这样就可以依据:内在价值→道德关怀,来论证道德关怀的基本理论是成立的。人具有内在价值就是人作为主体,从人是主体推论出人具有内在价值。同理,自然具有内在价值是否成立就要看自然是否能够成为主体。生态伦理扩展伦理范畴、给予非人类存在物道德关怀的基本精神依据自然存在物的存在是对其自身的价值。

  关于非人类存在物的目的性和主体性。现代科学已经证明了非人类存在物的内在目的性。动植物的目的性就是适应不断变化的自然环境,并在此过程中生存和繁殖后代,这即是它们的生存本能。无机自然界的目的性则是保持内部与外部环境的协调,维持一种特定的系统稳定状态。由此看来,人类与非人类生命、自然界都在追求自己的生存目的。在宇宙整体中,生命与自然界作为自我循环系统,按照自然规律自我组织、自我修复,自在的发展自己的生命活动,有着自己独特的表达方式。它自主生存不需要它物参照,在自然繁殖、进化、发展中实现自己的目的,完成自己的使命,从而达到自身的发展和演化。它的存在就是自身的目的,不但实现自己和种的生存,又使自身向更高的组织水平进化。自然界的内在价值,从其所有的内在源泉来说,它的生存和发展体现出的内在价值,是与人类内在价值所区分的。由此,我们生存的地球上,人类拥有自己的内在价值自主存在,自然界也拥有自己的内在价值自主存在。则人与所有生命及自然界都是生存主体;也就是说,在世界存在中主体不仅仅是人,其他生命形式也是主体。作为生存主体,它们都是具有内在价值的,“我们尊重它们,不仅在于把它们的看作对人类有利的工具,还应当看作一种活着的存在。”

  总的来说,在具体科学和哲学的角度来看,自然具有内在价值以现代科学成果作为依据,人类对非人类存在物给予道德关怀给出了更为进步、合理的阐述。我们证明了自然内在价值确实存在于自然界中,为了完善自然内在价值,生态伦理对自然内在价值的论证,则有必要对自然界“事实”与“价值”做一说明。

  价值是一种客观事实,不同在于价值是有主体性参与的事实,而事实没有这些主体性因素的参与。另外,这里“事实”与“价值”相区分的传统问题即休谟问题中,“价值”意味着“应当”,但应当怎样的问题隶属于人类,依照本能存在的自然物则无法做出应当怎样。所以,在休谟问题中所提出的“价值”是传统哲学中属人的价值,它的主体性是关于人的主体性。所以此价值非休谟问题中的价值,而属于“事实”范畴,因为自然的内在价值不包括人的主体性因素;也就是说,自然内在价值实质是自然界具有的对人而言的一种实在性。这与传统内在价值的基本逻辑相同,它是一种价值性存在。但是人的内在价值与自然的内在价值这两种属性并不矛盾,它们的成立并不是同一参照物。由此,我们把人的内在价值向自然界的内在价值延伸的结果是:自然内在价值是一种存在的价值,是对一种事实的证明。总之,自然内在价值有它存在的特殊性:自然内在价值对人类存在来说是一种存在的事实,而对自然物本身而言又是一种价值性存在。

  罗尔斯顿认为:“自然的内在价值是指某些自然情景中所固有的价值,不需要以人类作为参照。”30自然内在价值“是这样一种价值:我们把它赋予某物即使某物本身没有价值……”。31价值的基本界定是以价值客观性为基础完成的:
 

生态伦理关怀扩展的理论依据
 

  价值是客体属性对主体需要的一种客观效应。这就说明了价值是客观存在的,所以,作为一种具体类型的价值,自然内在价值也必定与价值一般的基本特性相吻合,因而是客观的。如此看来,价值争论主要是因为人类中心论者基于价值属人的特性的考虑,认为离开人就毫无价值,包括自然内在价值也离不开人的主观性因素。自然内在价值的价值主体是自然存在物自身这一点来说,它们本身就是这种价值的评价者,其内在价值不需要人类的参与便能够存在。所以,自然内在价值是客观的。在实际的生活中,我们也看到生命与自然界是客观存在的的,这种生存和发展的客观性, 表现了它的目的性和主体性。至此,我们完成了对自然内在价值的证明:内在价值确实存在于自然界中,自然内在价值的主体是自然存在物本身,因而自然内在价值是一种客观存在,它不需要依赖人的参与便存在。

  2.自然的权利。

  “权利”是一个历史范畴,从古到今,权利的内涵和权利主体的范围都在不断的发生着变化。权利主体的范围也经历了从少数人到多数人,从某些人到所有人的变化。而生态伦理将道德关怀赋予了所有非人类存在物,旨在扩大权利主体的范围,从人扩展到自然物本身。纳什所述的权利扩展过程从天赋权利到大自然法权,自然权利已经被写进了法律条文中,要求人们遵守法规。而生态伦理中的自然权利的确定也为人类关怀非人类存在物提供了理论依据。

  生态伦理学中的“自然权利”是指自然存在物的道德权利,则问题的焦点在它们是否与人类之间存在伦理性关系,自然存在物是否能够获得道德权利。传统人类道德关怀的范畴内,道德成员必然具有内在价值。以此为限度,当人类遇到具有内在价值的非人类自然存在物时,就必须承认人与非人类存在物之间存在伦理关系,并且“伦理关系是道德权利充分必要条件”观点,可以确认自然权利是存在的。在自然内在价值建立的条件下,人类必须承认自然具有获得道德关怀的资格。所以内在价值是确立伦理关系,成为道德共同体成员的资格,而对内在价值的认可和尊重也是道德权利存在的基础。道德权利必须是自然物具有的正当性利益,生态伦理学家认为是自然物的基本生存利益,奈斯认为:“每一种生命形式在生态系统中都有发挥其正常功能的权利,或……‘生存和繁荣的平等权利’。”“我国学者叶平认为自然权利即生物生存的权利与自主权利。自然权利在发展中的利益一定具有正当性,也就是说并非存在物的所有利益都是权利,自然物的利益要保证其正当性,必然要使人与自然物之间的利益关系达到某一合理状态时,才能获得合理的权利。传统人际关系也是此理:人拥有的所有利益不能都完全称为权利,只有当个人利益与他人利益、社会利益处于某一特定界限,更甚着是合乎某项特定道德原则才能得到普遍认同获得其正当性进而成为权利。正如余涌先生认为:“毫无疑问,…任何权利在根本上都是社会性的,也就是,它们只能体现在一定的社会关系中,……先于社会存在的纯粹的自然权利……是不存在的。”33这也适用于生态伦理中对自然权利的证明。自然权利作为权利范畴的扩展,其与权利的本质规定性必定相符合,其也是一个社会关系范畴,没有人类关系维度,无存谈权利,因而自然权利的成立必须是在人与自然的利益关系中。

  据此,自然内在价值与自然权利有着必然的关联:即自然内在价值→自然权利。从事实与价值划分的角度来看,自然内在价值属于“事实”范畴,而道德权利认可才是人对自然的道德义务“应当”。这是对人与自然关系特定状态的说明,是生态伦理合理论证,这样看来“自然权利”才是对生态伦理道德关怀的直接体现。证明自然权利就是对生态伦理关怀依据的落实。我们从上述自然内在价值的证明为起点,由自然内在价值到自然权利过渡,也可以说以自然内在价值的“事实”为基础,在具体情形的人性预设中推出了自然权利的“应当”,完成了由事实到价值的证实,即对“自然权利”概念的确证,从而也就完成了对生态伦理道德关怀的基本伦理精神合理性、可能性的证明。

  (二)环境平等观。

  1.环境正义。

  与生态伦理的范畴从人与人的关系延伸到人与自然的关系相关联,对应的人类对正义的追求也由人际社会延伸到了自然界,从代内正义延展到了种际正义、代际正义。人与自然的和谐共存,是人类发展和持续共存的基础,也是环境正义确立的根据。环境正义作为环境范畴的正义,是当代生态文明正义的重要领域。

  与传统正义的基本情况所不同,环境正义是从上世纪七十年代之后才慢慢出现在人们思维中,其根本原因是工业革命对自然环境的破坏,使生态失衡,出现了全球性的环境问题。二十世纪八十年代美国的环境保护运动中,由于环境现状而引发的社会正义缺失问题,更甚是对弱势群体环境保护中出现的权利和义务不对等问题中,提出了环境正义主张。其要求人与自然的平等地位,要求人类对资源的使用和保护都具有相同的权利与责任,要求人类在践行自然保护问题时各区域、民族国家之间所承担的权利与义务应当对等,要求实现人与自然的和谐共存。

  1991 年在美国“第一次全国有色人种环境领导者高峰会议”上提出的环境正义原则,相对完整地阐述了环境正义的基本信念。这些基本原则包括:“确定地球母亲的神圣地位和生物物种之间的相互依存以及生态和谐理念,肯定它们生存的权利;主张把公共秩序建立在各个民族彼此尊重和相互公平的基础之上,禁止所有形式的歧视和不平等;强调我们应对人类与其它存在物共同生存的地球的可持续发展负责,必须以道德的、平等的、生态的态度来使用土地及可再生资源、不可再生资源;呼吁免受核试验的污染所造成的人们对干净的空气、水、土地及食物的基本权利的享有等等。”34从环境正义的基本原则中,我们能够认同,环境正义是作为人类生存与发展而确立的价值理念,是立足于人与人及人与自然关系的伦理原则;更甚至是要保证后代人在生存发展中拥有与当代人相当的环境和条件,即人类在生存发展的过程中既要确保当代人的需要和利益,又要维持不断运动的生态系统的承载能力,以保障后代人的利益在其发展中也满足实现的条件。

  环境正义作为覆盖从价值理念到制定策略再到实际行动的宽泛的环境主题,在要求人与自然、人与人之间和谐平等地相处中,还强调道德主体应运用实际行动合理消除人类社会政治、经济之间的不平等,要求人们在对环境造成毁坏行为进行解决的同时,保障所有人的基本生存权。因此,环境正义的提出,在全球地区更重要的是发展中国家获得了广泛的回应,成为抵御当代环境问题中不合理局面的重要理论武器。

  环境正义是人与自然之间的正义原则。“生态公正的关键问题是,是否应该承认非人的共同世界像人一样有同等的权利。”35应当认可,在人和自然关系问题上,已经形成的不同伦理观与不同的价值主体。生态伦理学家对此一直在努力,但公平对待人类以外的生态世界,已为当前伦理学界所认同。环境正义也是生态文明建设的伦理要求,其对人类在环境利益分配时强势群体对弱势群体行为的不正义现象进行制约;对不同体制和文化环境中的团体所面临的环境问题提出了解决原则。生态伦理学者克里斯托弗认为,公正“在环境伦理学中必须起核心作用。

  公正是世界秩序的总体,它是使生活成为可能的世界秩序的表达。”36在现代世界,“所有的环境问题不仅仅涉及同整个人口关系中的自然资源的有限性,而且也涉及对它们的公平分配。”37因而,我们必须行动,使自然资源的利用也与生态责任一样,能够合理的在当代人与后代人之间公正地分配。环境正义正是体现了对人、社会、自然和谐发展的追求,以正义为价值指向,要求资源和环境的消耗量大的国家理应负有更多的责任,来制止不公平环境负担,减缓生态系统的过度损耗,保障社会系统的发展。我们坚持环境正义原则目的就是要解决从人类社会到自然界、从当代人到未来后代之间出现的各种问题得到合理而有效的解决使之社会向前发展。因此,环境正义作为实现人与自然、人与人和谐共存的伦理基础。要求我们对自然界的万事万物给予道德关怀,从而实现环境正义,实现经济、社会、生态的全面协调和可持续发展。

  2.可持续发展观。

  近、现代工业文明的发展观认为,自然界的资源是取之不尽、用之不竭的,人类所拥有的科学力量能掌控自然,走向无限发展。但历史事实已经证明,在这种价值观中所形成的工业文明发展理念与人类社会文明发展大相径庭。可持续发展思想的提出,同样是人类在面临各种全球性危机的形势下,人类延续生存所需条件发生严重危机,从而对传统发展观念的一次重大调整。中国传统哲学家尊崇的“天人合一”观点,作为可持续发展的萌芽思想,强调人与自然和谐相处。在现代的《21 世纪议程》中提出:“全球环境不断恶化的主要原因是不可持续发展的消费和生产模式,尤其是工业化国家的生产和消费模式”。38《我们共同的未来》中对可持续发展界定为:“既满足当代人的需要,又不对后代人满足其需要的能力构成危害”,39“一部分人的发展不应损害另一部分的利益”。40这个涵义为可持续发展环境伦理观确立了一个支柱,其一方面是对当代人的基本需求予以满足,任何国家、地区都共同享有地球上的资源,保证人类的生存;另一方面是未来后代满足其需要的能力不应被损害。可持续发展的制定的基本目就是希望后代人在前代人的基础上能获得更好的生存环境,来保障人类延续发展,进一步在道德上规定当代人不能损害未来后代人的利益。当代人对后代人的生存延续应该承担责任;另一方面,当代人给后代留下的自然遗产至少不应失去其价值。可持续发展也明确要求当代人应该以公正的态度来对待后代人的生存环境。

  可持续发展观把人类与其生存的自然环境看成一个动态系统,涵盖了经济的可持续发展、社会的可持续发展和自然环境的可持续发展,各个可持续发展体系作为整个宇宙体系下的小系统相互作用、相互制约、互为存在条件;可持续发展是作为全新的发展观,它包含了人类发展的经济可持续观、社会可持续观和自然可持续观。自然的可持续发展观就是要实现生态与经济共同繁荣、发展与资源协调共进、人与自然的和谐统一。它既是一种发展观,也是一种伦理观,同时是生态伦理发展的基本依据,对人类扩大对自然的道德关怀予以理论要求。人类不断的意识到只有与自然和谐相处,自身的持续发展才能永葆生机。

  (三)环境整体主义。

  在生态伦理中个体主义与整体主义依然存在争论,但个体主义的理论渊源从上文可知以西方国家的权利义务论为基础。而生态系统的整体论则吸收生态科学的成果,使用整体论方法诠释自然界的内在价值及人对自然界应该承担的责任,又避免了实践中的一些困境。个体主义和整体主义从不同的基点出发,运用各自的理论基础对人和自然的关系进行诠释,其目的都是为了扩大道德关怀的范畴,并依据各自的理论论证给予它们合理的道德地位。是对传统伦理学的价值观的一次革命性的挑战。个体论遵循着西方个人主义传统。以个体生命拥有感受力和生命进而拥有天赋价值和平等利益去论述人与自然的伦理关系,其基础以边沁的功利主义和康德的义务论为主,是一种个体主义的价值观。其为动植物的道德地位的获得提供了生态辩护,但它本身的缺陷也是不能忽略的。它的实施无法为珍稀濒危动物辩护也无法为自然整体带来完整和谐。现实中保护濒危动物总是优先于常见物种。所以个体主义在实践中也难以有效的起到道德制约的作用。

  整体主义的伦理关怀在人类认可的范围内弥补了个体主义的缺陷,其以生态科学为根基把无生命的山川、河流和岩石都纳入它的关怀。强调自然的内在价值和道德代理人对生态整体的道德责任,把道德地位赋予整个生态系统。其本质是环境整体主义,整体主义强调整体重要性,但并不否定个体重要性,把生态整体的完整和谐看做是人类的至高利益。它强调人类不仅对个体负有道德责任,对整体本身更负有道德责任。在保护环境的实践中,整体主义把对濒危物种的生存状况考虑到生态平衡中,重视物种对整个生态系统的贡献。更甚至与关注代际道德,给人类后代更适宜的生存环境。当代生态伦理学是在工业文明所带来的环境危机的境况下出现,其目的都是为保护环境提供理论依据和道德理由,因此我们必须尊重大自然整体,但这种尊重并不是仅仅因为人的利益,而是大自然因其本身值得人类尊重。从个体主义走向整体主义是生态伦理的转向标志,也是人类对非人类存在物的道德关怀更具合理性的依据。这对环境保护运动的具体实践提供了强有力的证明。人类与非人类存在物生活在同一个共同体中,人类应该善待共同体的其它成员,并维护共同体的完整、稳定和美丽。这确立了生态伦理向前发展的伦理观念,为生态文明提供伦理依据。

重要提示:转载本站信息须注明来源:原创论文网,具体权责及声明请参阅网站声明。
阅读提示:请自行判断信息的真实性及观点的正误,本站概不负责。