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伦理关怀的道德实践要求

来源:原创论文网 添加时间:2018-02-25

本篇文章目录导航:

【题目】人对自然的德道关怀探析
【引言】非人类存在物的道德关怀探究绪论
【第一章】生态伦理中的道德关怀界定
【第二章】生态伦理道德关怀边界的延伸
【第三章】生态伦理关怀扩展的理论依据
【第四章】伦理关怀的道德实践要求
【第五章】当代生态伦理道德关注的现实启示
【结语与参考文献】生态环境的道德关注研究结语与参考文献

  四、伦理关怀的道德实践要求

  (一)热爱自然的道德情感。

  情感的出现总是伴随着人的一种感觉,即人对客观事物经过认识活动和意志行为而表现出的一种态度。在人类文明发展过程中所形成的社会情感,如满足、愉快、感激、慈爱,责任等正面情感;嫉妒、畏惧、怯懦、羞耻等负面情感,都有着人类发展所特有的社会意义,它反应着人类发展过程中的社会关系和生存状况,并对人们的社会行为产生积极或消极的作用。因此,人的社会性就决定了人不能离开社会团体而独立发展,人必须在社会中与其他人相互交往来维持人与人以及人与社会的和谐发展,并在此过程中不断形成各种感情持续进行反思。所以,人们的社会行为所引发的特定情感就是人们对善恶的判断。

  即人们对某一行为赋予善恶的意义,是通过对人们内心深处的认知,所产生的对行为赞同或反对的情感来决定的。情感作为道德判断的内在动机,究其根源是因为“人们所奋斗争取的一切都同他们的利益有关”41人在制定道德、实践道德规范的过程中,人自身的需求得到了满足,进而获得更大的利益,这就使道德在规范人类行为的时候产生了利益,则促进道德的发展便成为人类发展的新需要。人类的需要是人进行所有实践活动的动力,人们为了保障自身的生存和利益,便需要道德的护航。而随着人们某一情感的积累,使的人内心的需求增加,进而确立行为动机,推动人们做出道德行为。因此在实践中培养道德主体的情感,通过情感认知行为并理解和尊重他人的内在价值,使情感成为道德主体道德判断的内在动力,才能更好的推动道德发展。

  道德情感是人类发展道德的必要因素。人们对自己所要作的事或准备去接纳的事,对此是一种什么样的情感判断,这对于赞同或反对这一事物或做出何种行为有很大影响。列宁这样说过:“没有‘人的感情’,就从来没有也不可能有对于真理的追求。”42人类精神文明的实现必然要通过道德情感发挥道德的内在功能,“化情感为德性”,达到人类自身的融合、精神的完整。而人类精神的完善、自身的统一,不仅包括对人讲道德还要对自然界讲道德。自然因其自身的价值被人类关怀,人类的道德情感蕴含的仁爱情感无论何时都能激发人们的道德行为,自觉的关怀大自然,促使人们自觉的远离对自然恶的行为。作为文明实施道德行为的内在动力,情感深值在人的内心,使我们在实践中能够持续稳定和有效的建设社会道德。由此,我们才能实现道德的最终目的,达到个人与社会以及自然的稳定发展,建构一个完全的和谐社会。

  (二)践行人类应负的道德责任。

  1.人对自然的责任。

  在人与自然的关系中,人作为道德主体处于一个主导地位,这是造成人与自然关系恶化的的源头;因而要改变这种状况也只能是人类本身。生态伦理对非人类存在物的道德关怀也是对人自身的一个反省。对人与自然关系的重新解读,确立了自然界的内在价值和道德权利,对人的地位重新定位,也进一步确立了人在自然界的道德责任。

  传统人际关系中,人只对他人和社会才具有道德责任;在人与自然的关系中,自然没有被赋予道德地位,因而也得不到人类的关怀,人与自然的关系依然处于恶化中。人类改变对自然的态度担负应有的道德责任就是当前最紧要的事情。人类生活在社会大环境中,与他人相互依存;则人类生活在自然中,更应该与自然和谐相处。正如罗尔斯顿所说,“人类栖息与文化共同体中,也栖息与自然共同体中,因此,伦理学的一个未完成的议题,就是我们对大自然的责任。”43人作为历史发展中的人,不仅要对社会中的人和整个社会承担道德责任,也要对大自然承担道德责任。人类置身与自然界,是自然系统整体的一部分。因而,人类的道德责任不只是平等、仁慈的对待他人,促进社会发展和满足人的利益;而且还要尊重生态整体中的每一个成员,把促进生态共同体的稳定、和谐、美丽作为自身道德行为的准则。“人们应当保护价值——生命、创造性、生物共同体——不管他们出现在什么地方。”44一方面,生态伦理加深了我们对自然各种价值的认识。自然环境在生态学、美学、经济学以及政治学等方面都有着非常重要的作用,因而也激发人类保护自己的重要利益,为保护环境提供了内在驱动力。另一方面,生态伦理凸显了自然的内在价值,自然因为其本身而值得被尊重。人与自然的关系直接成为了一种道德关系。从生态整体主义角度来看,生态整体所具有的系统价值,使我们不仅要对生态系统中拥有平等内在价值的个体动物和植物负有义务,而且也要对这个创造和繁育着所有生物的生态共同体负有自然和义务。因为,道德不仅维护个体生命的生存状态,也是维护所有完美生命形态的至上价值理念。
 

伦理关怀的道德实践要求
 

  对自然内在价值的肯定,并不是对人的地位的否定。人类站在自然界进化的最顶端,其发展离不开自然界。因而,当生态伦理扩展了道德关怀的范围,把自然权利赋予自然界,人类就成为了自然权利的“代理者”,虽然自然界获得了权利,成为了权利主体,但是它并不是和人类道德主体的地位一致,自然可以享有权利,但是不能承担义务。人作为唯一的道德主体具有道德意识,是人类所特有的。而人类要展示自身特有的价值不是通过对自然的征服,而是对其它存在物以道德的方式对待,成为完美的道德代理者。这也就是说人类的责任扩大到了自然界,人类应当对其它生命以及生命系统负有道德责任,这才是人类人性的完美展现,是人类道德完善的重要一步。总之,对自然的道德关怀,确定了我们对自然应负的道德责任:热爱大自然,尊重生命、维护物种的生存权利,保护资源,促进生态平衡。从人对自然界的道德责任,充分促进人与自然关系的和谐发展,体现了道德关怀的实践要求。也有利于人的道德升华和文明的进步。

  最后,从全球来说人类只有一个地球,其可再生的资源在日益减少甚或濒临灭绝与已经灭绝,这需要我们必须承诺保护。在科学技术不断进步时,人类耗费的资源的力度持续增强,人与自然的矛盾日益突出,环境问题也日益严重。在现在的进步形式下,通过目前的资源以及环境条件很难让经济社会能够健康发展下去,人类要摒弃意识形态的对立与诉诸武力的对抗,运用共同的智慧,转变道德意识,用理论指导人类的社交行为,对自然界履行道德责任。

  2.当代人对未来后代人的责任。

  为了人类整体的持续生存和发展,生态伦理学家不断反对人类掠夺自然界,强调敬畏自然且科学使用自然资源,论证人类对于自然生态的敬畏和保护事实上是对人类自身的利益的维护。西方学者帕斯莫尔认为:“我们人类对于环境问题以及生态毁坏应负有道德责任,关键是因为对我们生存以及社会进步和子孙后代利益的关怀,非人类自然(特别强调动植物)没有生存的‘公共利益’,更加不用说判断相互责任与义务。……人类保护自然是出于保护自己的目的。”45最重要的,按照可持续发展的思想坚持“以人为本”来指引代际道德。“以人为本”

  当中的人类,在“可持续发展”理论的层次来理解,不仅仅是当代人,而是包括了所有的当代人和他们未来的子孙后代,这个主体表示的是当代人类以及将来人类的整体。人人平等,已经不只是现代人之间,也包括现代人和未来后代之间。

  代际公平要得到实现,最关键的是要让权力平等得以实现。每代人都有生存、追求幸福以及自由的基础权利,人类的实践活动不应该去损害到将来的人的相关权利。本代人要尊重将来人的的基础权利和需求,然后自觉做好将来后代人的代理者。将来后代人因为没有参与,或者参与没有上面这代人所具备的制度安排的权利和资源予夺权以及话语霸权,则其所处的弱势地位确定了他们不能表现和发扬自身的权利和需求、利益。他们需要有道德代理人以及权利代理人。对将来后代人权利的明确,即权利进行证明、认可和维护是处理本代人与后代人的发展的关键。而对未来后代赋予权利,也就承认了代际道德关怀的合理性,则本代人应该对未来后代了承担道德义务和责任。

  首先,我们要去承认这样的一个基础的历史现实,也就是权利是在文明的发展中持续进步的。然而对自然的权利的维护和敬畏是人类文明发展的关键体现。由于,人类后代和这代人即便不是在“现实的”联系中,但人类后代却是这代人的生命和精神的继承。所以,这代人和将来后代人的权利能够相互变换的,认可将来后代人权利就是对本代人的权利的认可。或者讲,这代人的权利以及将来后辈人的权利,就是在代内以及代际两个层面,审视权利的后果。所以,对这代人的权利的认可和尊重就一定要对将来后代人的权利进行认可和尊重。其次,权利和义务相关联。没有权利就不会有义务,相反也是一样的。然而,现代社会的很多现实已然到了打破传统思维定势的程度。对动物以及自然权利的认可和维护想要让它们以人类的义务当作基础是比较难的。对动物以及自然这样考虑,对还没有出现的人类的后代也是一样。所以,人类对动植物,尤其是对还没有出现的“未来的人”只有并且一定要尽到义务,而不能要求权利。

  在现代社会中,这代人对将来后代人所负有的责任和义务先是体现在:对生态环境的保护也就是在可持续发展的层面上。在将来后代人的权利的层面去讲,就是将来后代人享受着和当代人同等的生存空间的权利。这代人对将来后代人承担的所有的义务和责任,就是对将来后代人的权利的尊重。因为将来后代人还没有出现,所以,其权利对于当代人来讲,还并非是一个现实,而是存在的一种观念,是出现在当代人的观念当中。正由于这样,没有出现的后代人无法表述自身的意愿和权利,在较为弱势的位置,则将来后代人的权利肯定是通过当代人作为权利的代理人去代替行使的。普遍权利是每个人都有的,然而权利通常也因为社会个体差别和地位差异等原因而有不一样的存在。在代际当中,还没出场的将来的后代人和存在的弱者对比来说又属于“绝对的弱者”。本代人作为未来后代人的道德代理人,就有义务去关怀和维护未来后代生存的自然环境。代际道德正是延伸人类的关怀给未来后代人,尽量以未来人的利益角度,促进未来后代更好的发展,时刻牢记我们对未来后代人的伦理责任。

  (三)遵循环境道德原则。

  1.权利原则。

  在这个权利时代,道德主体能够获得权利,作为他的道德保障,使之免遭其它存在物的伤害。而能否获得权利是非人类存在物获得道德关怀基本条件。在西方社会,从天赋人权思想开始,人性就得到了解放,人因为所属的天赋权利而享受自然的一切。在 18 世纪,边沁曾写到:“总有一天,其它动物也会获得这些除非遭专制之手剥夺,否则决不放弃的权利。”46自那以后,“天赋权利”遍地传播,思想家们认为, 既然天赋人权而人人平等。推而广之, 自然环境中所有的存在物都理应获得生存发展和自我实现的平等权利。把权利的主体从人延伸到人之外的其他事物,就一直是生态伦理对非人类存在物权利追求的方向。?

  权利原则认为,非人类存在物是权利主体但不是道德主体,它们的行为是没有道德意识的,因而动物为了生存而做出的捕食行为不能算作侵权。在自然界中,只有人类才具有道德意识,是唯一的道德主体;人的行为应该维护道德客户的道德权利而不是去侵犯它们应有的权益。在生态伦理领域内,人与自然存在物都是共同体中的一员,人类必须尊重共同体中处于平等地位的任何成员以及它们的权利和生存尊严。因此而言, 生态伦理扩大了权利范围,我们可以说,从天赋人权到动物权利再到大自然的权利,是人类基本价值观念的转变,促使人类理性的升华。为人类的可持续发展和自然界的可持续生存提供保障,有助于更好的解决生态危机。?

  2.平等原则。

  代内平等的道德原则认为本代人在使用自然资源和满足自身需要上拥有平等的机会,生存和发展的权利相等。我们只有一个地球,而且地球资源是有限的,很多非可再生资源对我们的生存必不可少。每一个国家和人民的发展都不应危害其它国家和人民的发展,特别是发展中国家的利益。应当对公共环境所带来的利益全世界共享,对经济的共同发展所带来的弊端共同分担。?

  种际平等原则即“利益的平等考虑原则其本质是:我们要对受我们行为影响的所有对象的类似利益予以同等程度的考虑。…”47我们对某一人的关怀或利益考虑时,不是因为他处于的地位和拥有的能力;而是基于这一行为影响,他们的利益都是相同的都应用平等的原则去对待。对人和动物的利益平等看待,并不是承认人与动物的生命价值是同等的,只是在一个相对的选择里,我们更倾向于保留一个有道德意识的生命。对于我们选择理性的生命,并不是坚持人类为主也没有放置平等原则。这就如同虽然我们都相信“人人平等”这一原则,但在救一个有理性的人和一个丧失理性的人的生命时,在权衡之下,会倾向于去救一个有理性的人。“因此,我们认为所有的动物的利益都有权获得平等的关心,同时又承认:在不确定的场合下,牺牲某些个体的利益以满足其它个体的利益在道德上是合理的。”48这不是我们所谓的道德偏见。?

  从代际伦理的发展来讲,代际平等原则是人人平等的延伸。代际平等的道德原则,要求本代人之间、本代人与未来后代人之间对自然的利用都应是平等的。本代人拥有的生存、幸福的权利,未来后代人也都拥有。本代人在享受自己的所有权益时,不应当损害未来后代人享受权利的机会。人类社会世代相传,每一代都继承上一代人所遗留下来的文化和精神遗产。因此,对子孙后代创造健康的生存环境,使人类的道德义务得到了实现。未来后代人可以享有平等的生存权利,共同创造美丽、完整的自然环境。?

  3.整体主义原则。

  整体主义认为,人类对生命个体负有道德义务,则对生态整体本身也负有道德义务;在道德上好的行为,对整体的发展就是有利的。利奥波德把环境整体主义原则界定为:“一件事情,当它倾向于维护生命共同体的完整、稳定和美丽时,就是正确的;反之,就是错误的。”49克里考特认为,人类在利用自然环境时要保护共同体的稳定、美丽和完整,但是人类的实践活动也使得生物多样性不断增加,共同体更趋向于稳定、美丽和完整。虽然人的创造有利于共同体的发展,但是生态系统自我调节要花费较长的时间,人类应该合理使用,杜绝伤害。罗尔斯顿认为,“无论从微观还是宏观的角度看,生态系统的美丽、完整和稳定都是判断人们行为是否正确的重要因素。”50作为道德主体,就应当有一种保护生态整体的责任,尽量维护生命共同体的完整、稳定、丰富和美丽。这既是一种明确的道德责任,也是道德主体应尽的义务,从长远来看,它是人类最终极的义务。因为生态系统中每一个物种的生存都依赖与整个生态系统的平衡,当某一物种出现失衡,则生态系统整体会出现反映。“因为所有的客观事物都是在创生万物的自然中产生和保存着的,这些义务必须被重视;在被无视时,也必须给出无视的原因”。51生态整体主义不是要人类只关怀自然环境而对人际关怀弃之不顾,它更注重的是一种整体性的关怀,我们对生态整体的义务并不影响我们人与人之间以及与其它非人类存在物的义务。这一种整体主义,“将使我们能够把对自然环境的关怀、对生物的关怀、对动物的关怀和对人的关怀结合起来。”

  4.尊重原则。

  环境污染和生态危机的加重,增强了人们的环保意识,使尊重自然重新成为人们的价值追求。1982 年 10 月,联合国大会通过的《世界自然宪章》提出了评判人类对自然行为的五条基本原则,第一条就是“应尊重大自然,不得损害大自然的基本过程”。1992 年由联合国环境规划署等编制的《保护地球:可持续生存战略》明确把“尊重和保护生命共同体”、“尊重和爱护地球”列为“可持续生存的世界道德准则”的重要内容。2000 年,联合国教科文组织发布的《地球宪章》真切的指出:“保护地球的生命力、多样性和美丽是一项神圣的职责。”《地球宪章》进一步提出了四条规范伦理原则:尊重和关心生命共同体;维护生态系统的完整性;实现社会正义和经济公正;坚持民主、非暴力和和平。这些文献的出台,是国际社会对尊重自然的不懈努力。尊重自然是因为我们相信:第一,自然是人类文明的根基。自然环境健康发展才能促进人类的繁荣壮大。人应该维护赖以生存的自然环境。第二,尊重自然是人类理性的升华。生态系统作为一个整体,人类生在其中与其它部分相互联系,互为依存。人的命运与生态系统其它成员生死相连,对它们的伤害就是对人类自生的毁灭。因此人类对自然只有尊重和保护。第三,尊重自然是人类道德提升的体现。人类的道德关怀对象是随着历史的发展而逐渐壮大的,从最原始的部落发展到整个人类,进而从人类关怀的范畴扩展到到动物、生物、生态系统整体。这是文明的发展也是道德的进步。第四,尊重自然是人类文明和谐发展的前提条件。原始文明开始,自然对人类来说是未知的;农业文明时代,对自然的探索扩展了人类的生存空间;工业文明时代,对自然的探索变成了无休止的索取,致使自然环境不断恶化,影响了人类生存状况。

  人类只有实现生态文明的转型,树立尊重自然的基本态度,才能实现与自然的共存。总之,尊重自然就是尊重人类本身,就是要与自然平等相处。尊重自然的原则就是要唤醒人们对自然的“生态意识”和“生态良知”。人类对生存在地球上的其它存在成员有责任、有义务去守护,来维持生态系统的平衡。人与自然共同迈向未来,人与自然和谐共存在这个地球。

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