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当代生态伦理道德关注的现实启示

来源:原创论文网 添加时间:2018-02-25

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【题目】人对自然的德道关怀探析
【引言】非人类存在物的道德关怀探究绪论
【第一章】生态伦理中的道德关怀界定
【第二章】生态伦理道德关怀边界的延伸
【第三章】生态伦理关怀扩展的理论依据
【第四章】伦理关怀的道德实践要求
【第五章】当代生态伦理道德关注的现实启示
【结语与参考文献】生态环境的道德关注研究结语与参考文献

  五、当代生态伦理道德关怀的现实启示

  (一)关于道德关怀的新解读。

  关于道德关怀的问题,目前生态理论都进行了相应解读,这些理论的观点大致都向前发展,但也存在不足。其中过于夸大了非人类存在物的权利,将重心由人类转移到包括植物、动物等非人物质上,使现阶段二者的平衡处于失衡。强调人类和非人物质的绝对平等关系,这其实是对生态伦理主要观点的曲解。这样的观点使大众产生抵触心理,大多数人不接受生态伦理的道德关怀理念,因为人类无法承认当代生态伦理道德关怀的目的就是将人的地位同动物、植物等非人物质等同起来,剥夺了人利用动物、植物和自然的权利。然而,事实上并不是简单地将人与非人物质做等同,生态伦理在提倡扩大道德关怀范畴时是有前提条件的,那就是要保证人类的基本权利。也就是说,人类作为道德主体,在不侵犯人类基本权利的前提下,尽可能地对更多的非人物质进行道德关怀,人类和非人物质都是生态伦理价值观中重要的组成部分。所以,生态伦理的观点没有忽视人类作为自然界中的一员应当享受的权利,人类同样需要生存与繁衍,那就必须经由大自然获取其所必需的物质,在保证人类这项权利的前提下对非人物质进行道德关怀。然而,用道德关怀人类和用道德关怀非人类存在物是有区别的,正如杨通进先生指出的:“事实上,非人类中心论提倡的是人类应当对非人类存在物进行道德关怀,这是非人类存在物应该享有的权利;但不需要将人类同非人类存在物划等号,二者在某些方面的本质上就是不平等的。需要明白的是,对非人物质进行道德关怀到底是不是必要的,如果是必要的,那么要拿出多少的“德”去关怀非人类存在物。就如人们讲究人生而平等,然而人与人是不可能完全平等的,所以非人类中心论所期望的是非人类存在物能够获得相应的道德关怀,而不要求其所获得的关怀与人类道德关怀一样多。”53综上所述,非人类中心论弥补了人类中心论的不足之处,不仅保证了人类的基本利益,还提出了对非人类存在物的关注,对人与自然和谐相处很有助益。

  生态伦理的理论观点,将中心放在人和非人存在物间的某种关系中,推动了道德关怀范畴的扩展。除此之外,其理论观点尝试建立一种与传统伦理完全不同的伦理体系,进而完成伦理革新。然而,人若想要与非人存在物建立联系,就不能忽视人与人间的相互作用,“人在同自然界建立联系的过程中,人与人之间的作用是必不可少的。所以,绕过人类社会中的相互联系,直接分析人与非人存在物的联系是没有意义的。”54生态伦理的相关理论观点关注人类与非人类存在物相互关系,没有与人类社会关系的研究相连接,这就只能在理论上进行分析,而不能真正地应用到实践中去,最终就一定会产生空想主义。但是,切实处理人与自然的关系是刻不容缓的,现如今,已经有越来越多的自然灾害降临在人类面前,这不仅是自然界发出的警告,更是将人类推向毁灭的利刃,然而人类似乎并没有过多重视,依旧是对大自然进行着惨无人道的掠夺。在此之前,最重要的就是人类的觉醒,这也是生态伦理价值观无法普及的原因。虽然生态伦理关于道德关怀的观点存在缺陷,但是初衷是美好的,其目的是为了处理好人与自然的关系,期望能够找到合适的方法,在不损害人类基本权利的前提下拯救自然于危难中,最终依旧是为了人类能够可持续地在地球上生存下去。人们应当在生态伦理的引导下,结合传统伦理,不仅思考人与自然的关系,并且加入人类社会关系的研究,做到统筹兼顾,切实将理论研究应用到实践中来,最终到达人与自然和谐相处的目标。佘正荣先生指出:“目前,人类社会和自然界已经不再是没有关联的两个个体了,在很大程度上二者都在影响彼此,并且这种影响的范围是全世界的,人类应当知道继续侵略大自然的严峻后果,由此产生危机感,更要改变人类社会生产方式,树立构建人与自然命运共同体的意识,去承担更加普遍的全球伦理责任。”55只有这么做,人与自然才有可能真正地平等相处。

  (二)确立尊重自然的生态人性观。

  生态伦理作为一个新视角的伦理体系,打破了人类的思想禁锢,推动了伦理革新的发展。人类在面对大自然发出的警告时,能够思考原因,并反思人类对自然生态的错误行为,这是文明的进步。因而,从人的本质来说,人类要促进生态文明发展,首先应该完善自身的道德,建立尊重自然的生态人性观,它才是生态伦理构建道德关怀的基础。

  1.人对自然应有的德性。

  人类对自然界的认知,决定着人类形成的生态伦理观念和实践行为。然而,人类认知自然界的基础又与人对自我的认知密切相关。人怎样认识和评价内部自我,即自己的人性,他就会怎样认识和评价外部自然界。因而,人对自然存在物的道德关怀,除了自然本身的价值,更多的是与人性的发展紧密相关。人性才是生态伦理构建的依据。
 

当代生态伦理道德关注的现实启示
 

  亚里士多德说:人先拥有了德性才能产生有德性的行为,人只有首先成为公正和节制的人,才能表现出符合公正和节制的行为。56人性对于人类来讲如此重要,因为人性的存在,人类才会在生存和发展的过程里加入了道德的尺度。无论何种流派的伦理理论,都有一个共通的地方,那就是人性是伦理的前提。古希腊有哲学家指出,对善恶进行评判,需要人的理性进行衡量,与理性吻合的行为就是善的行为,否则就是恶的行为,但是理性是包含在人性的范畴内的。中世纪基督教神学指出,价值的评价标准是上帝,上帝能够认同的事情是善的事情,违背上帝旨意的事情是恶的事情,但是,尽管无法看到上帝,人们对上帝的信仰也是来自于人的本性。近现代有学者指出,能够让人愉悦的行为是善的行为,反之就是恶的行为,将人性归结为人感性的理解等。关于对恶与善的评判与理解,能够看出,不论什么时代的理论都离不开人性作为衡量尺,所以说人性就是道德可以存在的先决条件。人类在产生一定的想法后,根据人类对人性的理解,就会做出相应的行为来完成人类的计划。人类在对自然进行惨无人寰的侵略性掠夺后造成了自然环境的破坏,而不是自然环境自身的转变造成的。由此能够看出,人性出现了扭曲,掠夺行为本是不符合人的本性的,但人类依旧做出了这种行为,最终的结果就是自然灾害的降临,人类自食恶果。那么,人类为什么要对万物之灵做恶呢?纠其缘由是人的欲望。通常来讲,人类为满足生存和繁衍的索求是“需要”,超过这个范畴的索求就是“欲望”,即越过了“需要”,为满足人无休止胀大的贪欲而产生的想法和行为。人们能够在人的“需要”里看到人的本性,这是人类存在的基本权利,而无法从“欲望”里找到人性的影子,当一个人充满欲望时,就会丢失人性,其想要得到的东西远远超过其应该得到的,像一个无底洞将人性吞噬。马克思认为人类与动物相比较存在于世的最大不同点就在于我们有自己独有的实践活动,这一活动足以改造自然界,足以使我们从动物界脱颖而出,创造人之为人的一切特征。

  在自然关系中,人性这个词语只是针对于人而言的,是单纯地对人定义的,对动物而言是没有任何关联的。人类通过各种活动提升人性是源于我们自身的意识,是我们对这个世界上的真善美做出判断的表现。这样看来,在人与自然两者之间的关系中人才是主导,没有人这个主体,人性这个名词也就没有存在的意义,人与自然相互平衡相互制约,我们就在其中参悟自然的本质特征,通过自身修养转化成自身的独立意识,从而遵循自然规律。只有经过在自然中自我修养的人才不会破坏自然,跟自然做朋友,在改造自然的过程中遵循自然法规实施特定的实践活动。换句话说,把自然界变得人化的前提就是要改造自然。更为重要的一点就是,人只有真正变成道德的人之后,对自然的改造才有可能使自然变得人化,否则毫无可能。

  2.建立人类生态道德自律。

  马克思说:“我们现在假定人就是人,而人对世界的关系是一种人的关系,那么你就只能用爱来交换爱,只能用信任来交换信任”。57他还说:“人创造环境,同样环境也创造人。”58由以上论述可得,人的自然化和自然的人化二者之间的关系是辩证统一,我们的人性就是在这种来来往往的轮回中逐步提升和完善的。关爱生命是自然界所要求的,是它让生命可以存活千年,永续发展。我们所提倡的关爱自然界,就是在我们与自然的和平相处中理解这一本性,并把它转化成我们自身的意识,归纳到我们的人性当中。弗罗姆说过:“在爱的行动中,我与万物和一”。59我们吸收了对自然的关爱,就会在实际行为中关爱生命,让人与自然和平相处融为一体。当保护自然的欲望大于征服自然的欲望时,成为真正意义上的人,这样形成的人不但是自身意志的代表,还是利益的代表,更是怀有自然界的意志的代表,这二者之间在相互制约相互平衡中,赋予了自然界自由,也解放了人类被利益驱使的命运。康德说:“有两样东西,我们愈经常愈持久地加以思索,它们就愈使心灵充满日新月异、有加无已的景仰和敬畏: 在我之上的星空和居我心中的道德法则。”60要想找回我们在自然界中所丢失的人性就要建立生态伦理这一体系,控制人无休止的欲望,打开人奴役的枷锁,实现人之为人的存在。康德对道德他律持以反对的态度,他支持的是道德自律。他认为道德自律能够保证道德准则的形成,并且人们能够在遵循道德准则的前提下生活。而道德他律不能保证道德准则的形成,每个人的行为准则都取决于他人,缺失了主观能动性的表达,有悖人的德性。康德支持的道德自律,也是生态伦理秉持的理念,对生态伦理体系的建立非常重要。生态环境的保护需要人类的行动,但前提是人类要控制自己的欲望,这样对自然的保护才能取得显着成效。人性与道德不可分离,当人类明白对待自然需要的德性时,人类自发的自然道德准则才有可能逐步完善。并且,当人类发觉大自然是需要关爱的时候,就会真正建构人与自然和谐相处的状态,保护自然就是保护人类自己。所以,生态伦理期望达到的目标是,人能够自觉地要求自己进行环境保护,而不是自然的要求。道德是基于自由的,必须是人自觉发出的,只有这样人类才能够真正建立符合人性的道德准则,最终成为具有道德的人。

  综上所述,生态伦理的意义并不是仅仅对自然进行道德关怀,更重要的是促使人类自觉建立正确的道德准则,使人类能够将对生态环境的保护当做是自己的意愿,这个意愿是自觉的、自发的。人属于自然,人本就应当与自然融为一体,这是人类不能否认的,从根本上来说二者是统一的。第一,人类生存离不开自然界,人类从属于自然,保护自然环境就成为了人类必须进行的任务。第二,自然界离不开人类,需要获得关怀。现如今,生态系统的修复能力越来越弱,造成这种情况的原因就是人类对自然的掠夺,因此只有人类才能帮助生态环境的复原。

  所以,人与自然是两个辩证统一的存在,忽视二者的内在联系就会造成灾难。因此,只有解决了人性危机,才有可能做到真正地保护生态,当人类内化与自然界的关系,改变对待自然的态度,并建立起实践的生态伦理体系,人才能真正解放自己。

  (三)建构人类命运共同体的价值理念。

  新时代背景下构建人类命运共同体是人类社会和谐发展的必然选择。世界作为整体人类生存其中,而其中生存的人与人之间的人际联系在全球化的发展中不断扩大,个人、群体、社会、国家的行为都不能限于自己的范围内,理应放入人类命运共同体的视阈之下。其中,人与自然的持续共存关系也是构建人类命运共同体的重要板块,人类要共同合作保护生存空间之前,首要的是形成有关人与自然和谐相处的生态共识。生态共识在新时代背景下注入了新的内涵与挑战。在这种新的内涵之中,建构起合理的生态共识,使生态保护的行动能依据完整的理念。

  首先,从人类发展开始,人类社会在一定程度上,就是不断构建“共同体”的历程。共同体的扩展,始于人类共同的情感、共同的道德信仰以及对于共同体本身的认同。互助共生是共同体得以发展和延续的基础。构建“人类命运共同体”以走出生态困境,是实现“生态共同体”的必经之路。生态环境是共同体中不能缺少的部分。生态环境在人类的生存发展史上,始终处于重要的地位。面对生态危机带来的生存困境,人类应当认识到与人类命运息息相关,人类与生态环境是一个密不可分的整体,“宇宙只有一个地球,人类共有一个家园”。人类社会要走出生态困境,构建“人类命运共同体”是时代发展趋势最正确的选择。

  我们对生态共识的确立做一说明——将价值主体的范畴从人际范围扩大到了世界范畴乃至人类与自然的范围,进而把规范人与人之间行为的共识基础扩展到了关于整个自然界“同呼吸共命运”的生态共识上,这样人类命运共同体的建构就对人类社会乃至整个生态系统的可持续发展存在着划时代的重大理论意义。

  不容置疑,人类生存离不开生态环境。人们应树立生态世界观,具备生态共识,从生态学角度来看待世界的整体联系和发展的本质规律,为构建“人类命运共同体”奠定牢固的世界观基础。生态共识,不仅是人与自然之间的关系考量,还是强调以一种系统方式来看待人类社会发展问题的思维方式。“所有的自然物都与自然中的其他自然物处于复杂的相互联系之中,所以生态学告诉我们,你在自然中永远都不可能只做一件事情,即你做的任何一件事都必然会引起其他事物的改变。”61由此可见,“生态”内涵已不至是指自然环境、生物系统的意义;同时,还存在一种主张系统性的哲学思维方式。构建“人类命运共同体”,一方面,确认自然的存在价值和人类社会对自然应负的责任,摒弃传统的自然观,正确看待人与自然的关系问题。从而,构建“人类命运共同体”必须具备生态共识。人类命运与生态命运不可分离,人与自然和谐共生,是全人类共同幸福的前提条件。

  另一方面,人与自然之间的关系问题,最终又转变为人类之间的关系问题。因此,构建“人类命运共同体”;本质上,处理的是人与人之间的关系问题。《人类处于转折点》指出,世界是一个整体,全球合作是应对各种危机的有效办法。“合作是各方所能走的唯一合理和最有益处的道路。如果有一方企图大占另一方的便宜,就只能是搬起石头砸自己的脚,它将损害所有各方的利益。”62习近平总书记在十九大报告中论述了构建人类命运共同体的重要内容,总书记强调要牢固树立人类命运共同体,倡导人类命运共同体,基本要求是经济利益的共连共享,政治制度上的相互包容与合理借鉴,而最关键的要求是“共同价值”的守护。“人与自然是生命共同体,人类必须尊重自然、顺应自然、保护自然。

  人类只有遵循自然规律才能有效防止在开发利用自然上走弯路,人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身,这是无法抗拒的规律。”63因此,人类命运共同体的实现有赖于人类在生存发展问题上形成强烈的生态共识和精神共同体。而生态命运共同体是人类命运共同体的重要组成部分,为此,我们应该促进生态的可持续发展,从而实现生态人类命运共同体。这必将有利于中国全面推进生态文明建设、推进全球可持续发展。

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